即登之。既升车已。摩多梨作如是言。我今将王从何道去。为从住颠倒地众生道去。为从住不颠倒地众生道去。王即报言。汝可将我从彼二道中间而去。尔时摩多梨。即将尼弥王。从颠倒地众生所。不颠倒地众生所二处而去。大王。尔时尼弥王。语摩多梨言。汝可少时停车而住。我当观彼颠倒众生所住之处。时摩多梨。即受王教。暂止马车。尔时尼弥王。于少时间。令八十千万众生。安住见实三昧中。何以故。是王于少时间。令如是众住见实三昧中。此王善习不放逸行故。令此众生住三昧者。于后悉得无生法忍。是时摩多梨。都不觉知王所为作。尔时摩多梨。又复将王到须弥顶。尔时尼弥王。遥见青茂丛林。告摩多梨言。彼林定是不颠倒众生所居之处。摩多梨言。大王。此是忉利诸天善法之堂。彼忉利天众集在堂上欲得见王。惟愿大王。勿生怖畏。当升此堂。尔时尼弥王。心不恐惧便升堂上。尔时帝释。遥见尼弥王来。即作是言。善来大王。便分半座命王令座。时尼弥王。即就帝释半座而坐。尔时帝释。即以美言共相慰问言。大王。快获善利。能令佛法炽然增长。尔时帝释。向忉利天众。作如是言。此尼弥王。成就具足不可思议善巧方便。是王于少时间。能令八十千万众生住佛法中。然摩多梨都不觉知。尔时尼弥王。即为忉利诸天。广说种种胜妙之法。利益天众已白帝释言。我今欲得还阎浮提。何以故。于阎浮提为欲护持佛正法故。帝释报言。今正是时复敕御臣摩多梨言。汝可还驾千调马车送尼弥王还归阎浮。其尼弥王。到阎浮提已。成就大悲善巧方便。令无量众生安住佛法。大王。莫作异疑。勿生异观。昔尼弥王者。我身是也。大王。当观不放逸力难可思议。尼弥大王。升帝释座尚无贪着。是故大王。于佛法中。当勤精进修不放逸。大王。何谓佛法。大王。一切诸法皆是佛法。尔时净饭王。闻此语已。即白佛言。若一切法是佛法者。一切众生亦应是佛。佛言。若不颠倒见众生者。即是其佛。大王。所言佛者。如实见众生也。如实见众生者。即是见实际。实际者即是法界。大王。法界者不可显示。但名但俗。但是俗数。但有言说。但假施设应如是观。大王。一切法无生。此是陀罗尼门。何以故。此名陀罗尼门。于此一切法。无动无摇。无取无舍。是名陀罗尼门。大王。一切诸法不灭。是陀罗尼门。何以故。不灭是陀罗尼门。于中一切法无动无摇。无取无舍彼陀罗尼门。无有相貌。无有自性。无可施设。无作无造。无来无去。无众生无命。无人无养育。非对治。无形无状。无缠无离。无秽无净。无爱无憎。无缚无解。无命者。无出无退。无得无住。无定无乱。无知非无知。非见非不见。非戒非犯。非悔非不悔。非喜非不喜。非猗非不猗。非苦非乐。非定非不定。非实非倒。非涅盘非不涅盘。非爱非离爱。非见非不见。非解脱非不解脱。非智非不智。非视非不视。非业非不业。非道非不道。大王。应当以此六十七法门。入一切法。大王。是色自体。非曾有非当有非今有。如是受想行识体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。如镜中像。非有非无。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。受想行识。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如响声。非曾有非当有非今有。大王。如是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。受想行识。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如阳焰。非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如聚沫无有坚实。非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。如是受想行识体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如梦中梦见国中最胜女人。是梦所见。亦非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。如是受想行识体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。譬如石女梦见生子。是梦所见。亦非曾有非当有非今有。是色体性。亦复如是。非曾有非当有非今有。如是受想行识。亦复如是。非曾有非当有非今有。大王。色无所依。乃至识亦无所依。大王。譬如虚空无所依。如是大王。色无所依。乃至识亦无所依。大王。色无有生。乃至识亦无有生。大王。色无有灭。乃至识亦无有灭。大王。如涅盘界无有生亦无有灭。大王。如是色亦无生无灭。乃至识亦无生无灭。大王。譬如法界亦无生无灭。大王。如是色亦无生无灭。乃至识亦无生无灭。如是大王。一切法是如来境界。不可思议亦是如来境界。不共法亦是如来境界。不共一切凡夫境界故。是故一切声闻缘觉。不毁不赞。不得不失。非觉非不觉。非知非不知。非识非不识。非舍非不舍。非修非不修。非说非不说。非证非不证。非显示