《道德经》

第二十六章

原文

：“重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。

虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。”

其大意是：厚重是轻率的根本，沉静是躁动的主宰。所以君子终日行走不离开载着行李的车辆。虽然有华丽的生活，却能安然处之。为何大国的君主，要以自身的轻率来治理天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。这一章强调了持重守静的重要性，劝诫人们尤其是统治者应避免轻浮急躁，要以沉稳宁静的态度对待事物和治理国家，尊重根基性的原则和规律，不被表面的虚荣和冲动所左右。

我看完注解，我笑啦。这解释肯定走心啦，要不哪能解释这么随意啊。

这很明显啊。你能耐心的读到这一章，这说明你成熟啦，成长啦，有稳重心啦。这一章，老子就是表达了这个意思，大道理说过了，人情世故讲过啦，为人处世之道也科普啦。知道了那些，哎，慢慢你就该静以修心，做回自己啦。有人说某一章，某一节蕴含着大道理，是整篇《道德经》的核心，是什么至关重要的一句话。其实要分什么人，站在什么角度，处于什么立场，《道德经》里的某一章某一句对他来说就是核心动力。要我说，整个《道德经》里的每一句都是重点，都是至理大道。

（重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。）老子的这句名言，蕴含着深邃的哲理，值得我们深入探究。 传统意义上，“重”与“轻”、“静”与“躁”构成鲜明的反义词。我的理解，

首先说第一句，（重为轻根，静为躁君， 是以君子终日行不离辎重。）。重和轻，是反义词，那既然静下心来了，为什么还能是急躁的人啊？很显然上边的（厚重是轻率的根本，沉静是躁动的主宰。所以君子终日行走不离开载着行李的车辆。）解释这是不合理的，行不通，也说不过去。还得抛开字面看本质。重可以解释为负担大。静可以解释为不愿意去做。燥君可以解释为爱发脾气的人。辎重可以解释为繁琐，复杂，乱七八糟的事。这样意思就清晰啦。不要给自己太多的压力和负担，如果把自己的心态搞的太乱，动不动就抱怨，埋怨，发脾气，就不可能静下心来做自己想做的事。反而会把本来简单能做好的事，结果做的乱七八糟。心态放正很重要。

生活亦如此，面对生活琐事与困难挫折，若能保持平和心态，不被情绪左右，积极寻找解决之道，就能化繁为简，顺利度过。反之，若自乱阵脚，怨天尤人，只会让事情愈发糟糕。 老子的话穿越了千年，无论是传统理解还是独特阐释，都为我们提供了宝贵的智慧。它提醒我们，在现代社会的快节奏与高压力下，应平衡心态，以重制轻，以静化躁。不被过多的负担压垮，不被消极情绪主导，以沉稳冷静之心面对生活的种种挑战，方能在人生道路上稳健前行，实现自我价值与人生理想。

这才是老子要说的。

“虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？”老子问：万乘之主的处世与治世之道，也就是，以什么心态做事，做人。

老子将目光聚焦于“万乘之主”，即那些拥有广袤国土和无上权力的君主。在他看来，君主们肩负着治理天下的重任，更应具备超越常人的智慧与定力。然而，令人惋惜的是，诸多君主却常常“以身轻天下”。他们或被欲望驱使，追逐个人的声色犬马，忽视百姓的福祉；或因刚愎自用，仅凭一己之念妄断国事，不顾社稷的长远安危。他们在权力与荣耀面前迷失自我，将自身的安逸享乐凌驾于天下苍生之上。

老子此问，实则是对君主们的深刻警示。若以平静谦和之心审视社会，便能领悟到治理天下绝非一人之功，需如燕国君主那般礼贤下士、任用贤能。（老子游历四方，有可能只有燕国君主另眼相待），君主应超脱虚荣与私欲，给予贤才施展抱负的空间，让他们放手去为国家的繁荣发展而拼搏。唯有如此，方能使国家长治久安，实现真正的太平盛世。这一问，对个人来说，会以什么样的心态去生活，去工作，去对待家人，去对待朋友。

（ 轻则失根，躁则失君。” ）

本章最后一句，老子自己回答了自己的提问，也给了各位看官一个正确答案。

“轻”象征着精神上的游离与无根性。在现代社会，人们常常被各种流行思潮和短暂的欲望所牵引，内心缺乏深度的信仰与核心价值观的支撑，