。何以故。如来非法亦非非法。如来尚不安住少法。何况非法。若住非法。无有是处。如来超过诸表示法不可宣说。一切语言皆清净故。是故如来最极甚深广大无量。无边庄严。如是如来非色表示。非受想行识之所表示。如来亦非色尽解脱。非受想行识尽解脱。由是如来绝诸表示。与色等法非共相应。非不相应。而于一切有为无为。能遍解脱。不起分别无有戏论。如来不与色取相应。亦复不与受想行识诸取相应。永断一切取蕴根本。而亦远离诸法根本。谓无戏论。不入不出。超度瀑流。不住无上诸佛智境。亦非不住。应说如来不住少法不取不舍。如说如来说法亦尔。如来不相应故。如来之法亦不相应。如如来法诸法亦尔。依如实理。诸法皆如是故。世尊说一切法悉是真如。一切法如与佛真如无二无别。非一非异。如来安住无分别法。非遍计故。无边庄严。如来说法。终不超过一切诸法。何以故。无有少法可超过故。无边庄严。如来于彼某时。证得无上正等菩提。然于彼时。实无有法而可得者。以一切法及诸随法不可得故。不起分别。亦复不起法与非法及作意想。于彼本性清净法性。而不安住亦不建立。如是了知简择法时。亦无了知及简择者。无边庄严。此所演说第一义句。即是如来非句之句。句清净故。以是义故。诸菩萨等得一切句清净之智。由是能入无边理趣陀罗尼门。亦无少法而可证入。不来不去。无边庄严。所言句者。无句可得。非句句故。于一切句应如是知。如是诸句是厌离句。若厌离句是虚妄句。若虚妄句即厌离句。彼一切句是灭尽句。若灭尽句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是尽离灭句。若尽离灭句即涅盘句。若涅盘句即非世俗。无句施设亦无示说。无边庄严。言一句者。于一切善不善法中。平等趣入。云何一句。所谓离句。于厌离中无有少句是一切句。犹如厌离句。亦非句句清净故。若句清净即涅盘清净。若涅盘清净即句清净。如是诸句皆不可说。若以语言宣示句者。而彼诸言。于十方界求不可得。谁为谁说。故诸言说一切皆空。彼若空者即无有义。不应于中戏论分别出生。如是诸句义者。一切皆是无分别句。无戏论句。是故修观行者。寻求观察一切句时。当知皆为离灭涅盘。如是诸句不异涅盘。亦不可说。然非不异。由言说句皆虚妄故。为清净句。宣说善巧表示诸句。非实表示。若非表示非不表示。则处中道。若处中道则无分别。以于此中分别断故。于此法性平等入时。而无有处行少恶行。无所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。诸佛说为菩萨乘者。无有少法而可行时。彼行菩萨地。安住无上清净陀罗尼故。无边庄严。我今当说陀罗尼句。由是句故。令诸菩萨得陀罗尼。而能开示无边法藏。应说此等住无诤地。以能摧破诸他论故。极寂静故。广演法故。此中何者是彼法门陀罗尼句。

哆侄他若曳（一）微若曳（二）坞计（三）乌迦（上）筏底（丁以反四）阿（引）[口*路]计（五）阿（引）[口*路]迦（上）筏底（丁以反六）钵啰（二合上）陛（七）钵啰（二合上）婆（上）筏底（丁以反八）娜唎设儜（九）你（尼顶反）那唎设昙筏底（十）遏替（十一）遏他筏底（十二）戍闼儜（十三）鞞戍闼儜（十四）钵唎戍闼儜（十五）吃唎（二合）耶（十六上声）吃唎（二合）耶筏底（十七）嗢哆啰尼（十八上声）珊哆啰尼（十九上声）摩诃毗社曳（二十）么诃毗社耶筏底（丁以反二十一）阿怒珊地（上二十二）阿钵啰（上二合）底（丁以反）珊地（上二十三）庾伽（上）磨[阿-可+欠]奈陀（上二十四）悉地（二十五）悉驮遏挮（二合二十六）悉陀（上）遏他（上）筏底（丁以反二十七）么底（丁以反二十八）么底（丁以反）钵啰（二鞞合二十九）嗢哆唎（三十）嗢哆啰筏底（丁以反三十一）弭磨唎（三十二）弥磨啰怒散地（三十三）萨嚟（三十四）萨啰筏底（三十五）萨啰（引）怒伽底（三十六）娑冥（上三十七）娑么嚂婆（上）弭伽底（三十八）羯底（丁以反三十九）阿你伽底（四十）阿钵啰（上二合）底（丁以反）你筏底（四十一）弥势晒（四十二）弥势晒筏底（四十三）阿（上）磨醯你（四十四）你磨醯你（四十五）钵啰（二合）磨醯你（四十六）邬（引）荷邬哆啰咛（四十七）么啰钵娜曳（四十八）阿（上）势铩（去四十九）阿怒跛势铩（五十）阿怒伽迷（五十一）阿钵啰（二合）底伽迷（五十二）阿伽（上声呼）帝（五十三）阿娜伽（上声呼）底（五十四）伽底弭戍驮你（五十五）钵唎戍第（五十六）姜（去）竭差（初假反二合）掣（尺曳反）娜你夜帝（五十七）么底（丁以反）钵啰（二合）避帝（五十八）么底毗戍驮你（五十九）三缦