现出一种超越常人的能力和境界，使他人无法洞悉其深度和广度。这也体现了老子对道德力量的高度推崇，认为道德是一种比外在的武力、财富等更为强大和持久的力量源泉。

第六句：

（莫知其极，可以有国；）

意思是：没有人能知道他力量的极限，这样就可以担负治理国家的重任。老子在此表达的是，一个人若能通过遵循“道”不断积累德行，达到一种力量深不可测的境界，便具备了治理国家的能力和资质。因为这种人拥有深厚的道德修养和内在力量，能够以无为而治的方式，顺应自然规律来管理国家，使百姓安居乐业，国家稳定繁荣。在老子看来，治理国家并非依靠武力或强权，而是需要统治者具备这种超越常人的道德境界和内在智慧，这样才能让国家长治久安，实现“有国”且能有效治理国家的目标。

第七句：

（有国之母，可以长久。）

意思是：掌握了治理国家的根本原则，国家就可以长治久安。

“国之母”指的是治理国家的根本原则或根本之道，在《道德经》的思想体系中，这个根本之道就是“道”以及基于“道”的“德”等理念。老子认为，统治者若能遵循“道”的原则，以“啬”“重积德”等方式来治理国家，也就是掌握了“国之母”，就能够使国家长久地存在和发展下去。这体现了老子以“道”治国、以“德”治国，重视国家治理的根本原则和内在精神的思想，强调只有按“道”的规律行事，国家才能获得持久的稳定与繁荣。

第八句：

（是谓深根固蒂，长生久世之道。）

意思是：这就叫做使根基深厚、使基础稳固，是延长寿命、长久存在的道理。这里老子用“深根固蒂”来比喻遵循“道”去治理国家、修养自身所带来的效果，就像树木有了深厚的根基一样，能够稳固地生长，抵御各种风雨。“长生久世”并非单纯指个体生命的延长，还包括国家、社会等层面的长久存在和稳定发展。老子想表达的是，无论是个人的修身养性，还是国家的治理，只要遵循“道”的原则，做到“啬”“重积德”等，就能建立起坚实的基础，实现长久的安宁与繁荣，这是一种符合自然规律、具有普遍意义的“道”。

老子在《道德经》此章中，以层层递进的论述方式，从“啬”开始，逐步深入，构建起一套完整且深刻的哲学体系，涵盖修身与治国的智慧。这种递进论述逻辑严密，环环相扣，有着极为深远的用意。

由浅入深，引导思考

老子以“治人事天，莫若啬”开篇，直接点明“啬”这一核心概念。在生活中，“啬”的行为表现最为直观，易于理解，比如节约资源、克制欲望等。从这里入手，为大众理解后面的高深道理搭建了一座桥梁。随着论述推进，从“早服”到“重积德”，再到“无不克”“莫知其极”等，概念逐渐抽象，层次不断提升。这种从具体到抽象的递进，引导读者由浅入深地思考，便于理解和接受他的哲学思想，犹如引领读者攀登一座思想的高峰，每一步都有迹可循。

强调因果，凸显必然

通过递进关系，老子清晰地阐述了各个概念之间的因果联系。“夫唯啬，是谓早服”，说明“啬”是“早服”的原因，只有做到“啬”，才能尽早顺应自然规律。这种因果关系层层延续，“早服”导致“重积德”，“重积德”又带来“无不克”的结果，以此类推。这表明老子认为遵循自然规律和道德准则是一个连续的、必然的过程。每一个环节都是下一个环节的基础，若缺失前面的环节，后面的结果便无法达成。这种因果链条的呈现，让人们深刻认识到按照“啬”的原则行事的重要性，强调了遵循自然与道德的必然性和不可抗拒性。

从个人的修身养性到国家的治理，老子借助递进方式构建起一个完整的哲学体系。在个人层面，“啬”有助于克制欲望，回归内心平静，实现自我修养的提升。当个人达到“重积德”的境界，便具备了强大的内在力量，能应对生活中的各种挑战，即“无不克”。将这种个人的修养与力量扩展到国家层面，一个统治者若能遵循“啬”道，积累德行，就能够拥有治理国家的能力，实现国家的长治久安。这一递进过程揭示了老子对宇宙万物运行规律的深刻理解，他认为无论是微观的个人，还是宏观的国家，都遵循着相同的自然法则与道德准则，而这一准则的核心便是“啬”与“德”。

有关的典故映照

汉文帝的治国之道便是对这一思想的生动诠释。汉文帝深知“治人事天，莫若啬”